天下大乱 罪在好智

    故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。

    ——《庄子·外篇·胠箧》 

    至今天下大乱的局面屡屡出现，这就是好智的罪过。天下人都知道去追求他们所不知道的东西，而不知道从已经知道的道理知识中寻找做事的指导，以应对面临的挑战；都知道否定他们所不喜欢的东西，却不知道否定与超越他们已经接受、已经入了局、已经奉为圭臬的一切，所以才会出现天下大乱的局面。

    这一段论述令人拍案称奇。说智是祸害，我们今天的人恐怕难于苟同。求其不知而不求其知，太棒了，太亲切了，一直管用到今天。人们不但常常相信生活在别处，而且会倾向于相信智慧在别处、知识在别处。比如“大跃进”，有人相信粮食产量可以上卫星，深挖地可以挖到两三米，绳索牵引拉犁可以将中国直接拉入共产主义，却不相信已经种地种了几千年的农民的常识。过去，许多国人相信苏联的今天是我们的明天，幸亏不是，后来相信别的国家或地区是我们的希望与榜样，就是不珍惜我们自己的已有的实践与经验…… 

    但同时，庄子又提出了要勇于否定自身的伟大命题，你会怀疑你不习惯不熟悉的外来的东西，但是那些你习惯你熟悉的东西就永远那么靠得住吗？靠得住，为什么我们有时候会落后，有时候会走弯弯绕的路？人真是太需要学习长进了。某个时候，某些问题上，你好高骛远，胡作非为，自找失败；另一个时候，另一些问题上，你却抱残守缺，讳疾忌医，打肿了脸充胖子，使自己一错再错，坐失良机，用毛泽东的话说是向着被开除（地）球籍的下场走去。庄子这两句话概括得精彩极了。我们的思想者们，我们对此能够提出点有创意有针对性的见解来吗？ 

    故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴（ruǎn）之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也！自三代以下者是已！舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫啍（zhūn）啍之意，已乱天下矣！

    ——《庄子·外篇·胠箧》 

    成为祸害的智，往上说是违背了日月的光明清白，往下说是残害干扰了山川大地的精妙格局，还影响了四季节气的运行，搞得小爬虫、小飞虫都失去了自己的生态与本性。太过分了，人们的好智把天下都搞乱了！自从夏商周三代以来，天下就是这个样子啦，不重视纯朴的百姓，只重视巧言令色的奸佞之人、花言巧语之人，不再恬淡无为、清静无事，而是一味地喜好喋喋不休、诲人不倦的那种意图与方式。如果到处是喋喋不休，到处是诲人不倦，到处是自以为是的兜售争强，天下能不大乱吗？ 

    庄子的一些说法，用来谈人的活动对于环境的破坏，简直是准确极了，奇妙极了。很难说这只是巧合，庄子已经看出来了，人的活动对于自然而然地运行着的天地、大道、四时、众生，包括惴之虫、肖翘之物，都可能带来损伤直至灾难。也许当真可以把庄周当作绿色和平组织的思想渊薮来看。

    庄子提的另一个问题是，三代以下，执掌权柄的人喜欢巧言令色、花言巧语的奸佞，而不喜欢“种种之民”，种种是纯朴的意思。啍啍，有两种解释，一是说啍啍是诲人貌，另一是说啍啍是喋喋不休的意思。其实我是把两种解释统一起来，好为人师，好为别人制定法度、标杆的人，没完没了地挑剔着、纠正着、讲说着、指画着，他们无事生非，为旁人也为自己制造麻烦，叫做空谈误国，变国家为辩论俱乐部。庄周那么早就为这样的人，为契诃夫的普里锡叶夫中士与雨果的沙威，以及我们所熟悉的“左”爷、事儿妈们画了像，并指出了他们活跃的结果是“乱天下”三个字。

    恬淡无为，想得多么好！仅仅靠恬淡无为来治天下的成功事例绝无仅有，因轻举妄动、急于求成、瞎想蛮干、一意孤行而屡干屡败的事例则比比皆是。所以说恬淡无为四个字是一副清火消炎的良药，尤其是对于急功近利者、想入非非者、刚愎自用者、目空一切者与斤斤计较者们来说。可行的路子应该是把有为与无为结合起来，把投入与恬淡结合起来，把热烈与虚静结合起来，把知其不可而为之与安时顺命结合起来。

    恬淡无为还是我们的最后一道防线，有了恬淡无为，就有了尊严，有了主动，有了安身立命之处，有了避风港也有了新的起跑线，远离了是非，远离了投机取巧、冒险丢丑，远离了蝇营狗苟，也远离了自取其祸。不管你正在取得多么大的成功，进行着多么必须进行的搏斗，不管你的生活是多么充实，你的心态是多么自信与光明，请别忘了恬淡无为四个字。顺境中，恬淡无为是节奏也是补充，是休息也是对于不测风云的预防，是网球手的发球或接发球准备，可进可退，可攻可守，静如处子，动如脱兔。在不无凶险的逆境，恬淡无为是休眠，是自我保护而且不露形迹，也是从泰坦尼克号上逃离的救生艇。那么，你是真正不可战胜的了。