第十二届北京国际图书节名家国际高峰论坛上，鸿儒巨匠云集。他们围绕中国传统文化的继承与发扬这一话题各抒己见。从本期开始，我们择其精要，整理成篇，展现给广大读者。让我们首先从北京大学教授、国际儒学联合会顾问楼宇烈先生的讲话开始吧。
中华文化有悠久的历史，有文字记载的历史就有3000多年。但是我们也不能够忽视和否认这100多年来，我们中国人对自己这样悠久的传统文化失去了自信心。所以今天我想讲一个问题，就是想来探讨一下，为什么我们会失去文化的自信。
我想我们之所以在近百年来，对文化失去自信，主要是在上个世纪初和上上个世纪末开始，我们接触、接受了到了西方的文化以后，开始对中国的文化进行反思。结果呢，在当时的一种思想指导下面，就感觉到中国既没有这个又没有那个，没有宗教、没有哲学、没有科学、没有艺术，在这样一个认识下面，怎么可能对我们自己的文化有信心呢？我们对传统文化进行了一个清算，特别是针对我们传统文化里面主体中间的主体——儒家的思想进行了彻底的清算，把儒家的主体文化礼教说成是吃人的礼教。
到了上世纪30年代，有一位学者提出来“全盘西化”的口号。当然他提出这个口号的时候，也有很多学者不赞同，也有很多社会的人士不赞同，所以同时就有10位教授联名发表了宣言，叫做“中国本位文化宣言”，但是在当时的历史情况下面，主张坚持中国传统文化主体立场的力量是很微薄的。于是，对中国传统文化的自信心，应该说是越来越缺失。
是什么样的思想、什么样的认识，让我们对自己的文化传统失去了所有的信心？我想主要是我们对文化的认识上面存在着一些误区，大致有三个方面。第一个，我们怎么样来认识文化？当时我们都把文化看作是一个历史进展的过程，以为后一个时期产生的文化，一定会比前一个时期的文化来得先进、来得进步，总觉得西方的文明是工业文明，工业文明所产生的文化，一定比农业文明时期所产生的文化来得进步。我们要赶上世界的潮流，要跟世界同步前进，那么必须要来批判我们传统的农业文明，去接受甚至全盘接受西方文明所产生的文化。
其实这个问题，在新文化运动时期，在讨论中间实际上也是有不同看法的。当时有很多学者也提出来了，现代化不等于工业化，主张立足于我们自己的文化传统，在这个基础之上走向现代化。
我曾经在一篇文章中提到，我们上个世纪在文化发展中间，有两个不平衡，第一个不平衡就是中西文化的比例不平衡，我们整个的社会文化教育中间，重要的、重点的是西方的文化，而中国的传统文化占的比例很小，甚至于在有的领域里面根本就没有。再一个失衡的，就是科技文化和人文文化的失衡，我们强调科技文化，而忽视了人文文化。所以我刚才在这边提到一个希望，希望21世纪这样一种局面有所改变，至少第一步能够做到中国文化和西方文化比重相等，在整个社会和教育里面比重相等，科技文化和人文文化也能够取得相等，而进一步我更期盼于中国文化的比重要多于、要高于西方文化在教育中的传播，希望人文文化能更受到重视，比科技文化更得到社会的认同。但是21世纪已经过去了14年，我想这种比例的失调并没有完全能够改过来，达到平衡都还没有。
我们总是把文化看成时代的，而没有看到文化有很多是超越时代的。农耕文化并不是只适于农业社会，因为人类有很多共同的问题，并不是到了工业文明以后就完全变了，所以文化有很长、很多的连续性。文化更重要的还有类比的产物，也就是不同文化它具有不同的类比，具有不同的特色，而这种差异性，这种不同的特色，恰恰是世界文化发展的重要的一个动力，因为可以相互地来补充，相互的取长补短，如果文化都一样，都一律的话，那就无法来相互推动。
上个世纪80年代，随着经济全球化的过程，很多地方文化的特色在消亡，尤其是那些口述的非物质文化在迅速消亡，于是才提出来怎么样加速、加强保护人类口述和非物质文化遗产这样一个呼应。在这个讨论中间，提出了一个非常有意义的口号，就叫做“越是民族的就越具有世界意义”，我觉得在文化上面，这个口号是非常重要的、非常深刻的。各个民族的文化有各自不同的特色，内容到形式都有不同。比如中国的文化更注重于人的向内的自觉性，而西方的文化更注重向外部追求，要依靠一个外边的力量来规范，这就很需要相互的来补充的。
所以我们更应当重视的是文化的类型的不同，不能够用一种文化去排斥、否定另一种文化，对于不同的文化类型，不可以用高低优劣是非来定论，恰恰应该相互来吸收。
第二个原因，我认为就是我们混淆了传统文化的样式和近现代文化的样式。传统文化的样式，尤其是中国传统文化的样式，是一种综合性的文化样式，所谓综合性，就不是那么分门别类的，而是把世界看成一个整体，所以研究世界的所有学问，也是相互关联的，天地万物一理贯通。拿中国的来讲，鲁国的三教，他们共同都会讨论所有的天地万物，人生万物，他不分科的。儒家在讨论什么，它是一个什么学科啊？它里边既有天文学，也有地理学，也有人生学，也有宗教学，这是传统文化的特色，而近代文化发展的样式，尤其从西方近代以来，它的文化发展的样式是以分科为主的，我们所谓的科学这个概念，它的最初的意义并不是像我们现在理解的，就是指的自然科学，它最初的概念是分科学问的概念，指对文化分成各个不同的学科来加以探讨。因此，就有了天文学、地理学、生物学、物理学、心理学、哲学、美学等学科的分类。
简单地讲，在传统文化中间，是在一个学术派系、派别里面，它有各种各样不同的学科，而现在文化的样式，是在一个学科里面有各个不同的学派。正因为如此，我们从上个世纪以来，很多人就在讨论，中国有没有哲学？中国过去所讲的那些东西能称得上哲学吗？这是用现代学科的哲学的理念分析传统文化，很难找到正确的答案。比如讨论儒家是不是宗教？讨论得不可开交，一直到现在还在争论。其实儒家既是宗教，又不是单一的宗教，儒家包括了乐教（或者叫师教）、礼教、礼学，师教就相当于我们现在讲的艺术，礼教就相当于我们现在讲的宗教，礼学就相当于我们现在讲的哲学，但是在儒家里面都包含了。所以如果说儒家只有礼学没有礼教，或者说儒家只有礼教没有礼学，都不成。
所以，把这两个不同时期的文化的样式，传统和近代的文化样式混为一谈，又以近代的文化样式去考察传统文化，结果中国传统文化中间既没有科学，也没有哲学，也没有宗教，什么都没有。在这个中间我想问题最大的，就是中国没有宗教的说法，一直影响到现在。我们很多人一讲到、一看到我们社会的许多问题，都会讲这是由于我们信仰的缺失。而这个信仰缺失里边，很多人心目中间，其实还对中国文化中间没有宗教信仰，缺乏宗教信仰，对于这个有一种怀疑。我想我们对自己的文化信心的缺失的原因，是拿现在这样一个分科的标准去衡量中国传统文化，结果发现中国的文化样式什么都没有，这是第二个问题。
第三个问题，就是我们现在一种标志化的思维方式，我们对每一个东西都要定着标准，拿自然科学来讲，就是定量定性的关系。一个标准，达到了什么样的量就可以给它定一个什么性，一种标准化，所以对于近代的学术也要定个标准，合乎什么样的标准，就可以称为这个学科，不合乎这个标准就不能够成为这个学科。那么标准又是怎么来的呢？就是以西方文化样式来做标准，来衡量。刚才我提到宗教，为什么说中国文化中间没有宗教呢？就因为我们是以西方的近代以来，启蒙运动思想家对西方中世纪宗教的概括，来作为宗教文化的标准，按照近代启蒙思想家对于西方中世纪以来，宗教文化特征的描述来参照。如果我们按照这样的标准衡量，那确实中国文化没有。因此人们说中国没有宗教，中国没有宗教信仰。哲学也是这样。
这样的问题存在于我们思想中间，看不到文化的不同，文化相互之间的互补，看不到传统文化的样式和近代以来的文化样式的差异，认为某一种学说、某一种学科就一定有一个标准的，在这样三个框框下面，那中国什么都没有。其实中国近代也有个别的学者明确地讲，中国有宗教，但是跟西方的宗教不一样。你比如说康有为讲，中国的宗教是以人为本的，以人为主的人道的宗教，西方的是一个以神为主的神道的宗教。又比如说章太炎先生，他提出来中国也有宗教，也需要宗教，那要什么宗教呢？要佛教为中国的国教，为什么？因为佛教是一个无神的宗教。所以宗教并不是一个模式，一个样式，人道的宗教也是可以称为宗教，无神的宗教也可以称为宗教。我们用一个标准化的东西去衡量不同的文化样式，不同的文化特征，那就把另外一个文化中间的东西给否定了。
我想，今天我们要恢复对自己传统文化的自信，首先要检讨我们对文化的认识，对文化的多样性的认识，我想这个是最根本的问题。我这一点浅陋的意见，供大家来思考。
缩小
全文复制